По установившейся древней традиции на Руси в первый вторник, следующий за Светлой седмицей, Церковь поминает всех отныне и до века усопших православных христиан.

Это первое поминание после Воскресения Христова и Светлой седмицы. Напомним, что начиная с Великой Среды Страстной седмицы панихиды и литии запрещены по Уставу вплоть до Радоницы. В это время поминовение усопших происходит только изъятием за них частичек на проскомидии во время служения Литургии. Такое запрещение в первую очередь связано с тем, что у Бога мертвых нет, у Него все живы. И в Светлое Христово Воскресение Церковь небесная соединяется с Церковью земной в пасхальных торжествах. Царские врата в храмах открыты, и это значит, что Бог находится среди нас. И мы все – усопшие и живые – объединены вокруг праздников Праздника и Торжества из торжеств.

Потому на Пасху и на Светлую седмицу мы не посещаем кладбища, так как усопшие наши живы и вместе с нами славят Христа. Исключением являются те дни, когда в силу организационной необходимости священнику удобнее посещать кладбища и служить пасхальные панихиды по усопшим (если, например, у вас три или четыре прихода и физически не успеваете во вторник на всех кладбищах отслужить заупокойную службу). Тогда панихида может быть перенесена на субботу, воскресенье Светлой седмицы, следующий за ними понедельник. Это также связано с удобством для верующих. Ведь часто могилы родственников находятся на разных кладбищах и  посетить их в один день невозможно.

Сутью заупокойной панихиды, которая служится на Радоницу, является весть о Воскресшем Господе. Ее мы несем своим усопшим сродникам. Потому вся панихида почти сплошь состоит из Канона Святой Пасхи, а сам праздник называется Радоницей. Мы делимся со своими усопшими, которые на самом деле живы, но только отделены от нас тонкой стеной смерти, пасхальной радостью. Отсюда и название праздника, имеющего в корне своем производное от слова «радость».

Известен случай в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре…

Один старец вместе с диаконом пошли покадить пещеры, где лежат мощи преподобных. И когда они воскликнули: «Христос Воскресе, отцы и братия!» – то услышали в ответ громкий возглас «Воистину Воскресе!» Это отвечали им преподобные отцы Печерские…

Примерно то же происходит и с нашими усопшими. Они радуются вместе с нами радостию великою. Мы же по грубости нашего телесного организма их не слышим.

Вот почему так важно на Радоницу поминать усопших. Ведь эта пасхальная радость-благодать достигает и до самых величественных высот рая и до самых мрачных глубин ада. И одним усопшим она приносит радость и наслаждение, а другим радость и некоторое облегчение мук. Ушедшие за черту смерти не могут поправить своей загробной участи, там уже для них только воздаяние за грехи и добрые дела, но мы верим, что по молитвам Церкви и родственников любящих милосердный Господь улучшает их положение. Вот почему так важно молиться за своих усопших. Ведь мы, даря им свою любовь и вымаливая у Господа прощение их грехов, приносим с Божьей помощью свет и радость в их жизнь ПО ТУ сторону.
Особенно здесь важны молитва (церковная и домашняя) и дела милосердия.

Но можно, дорогие братья и сестры, и усугубить, то есть ухудшить участь своих усопших на том свете. Это происходит тогда, когда человек предается не православным христианским молитвам за упокой души, но языческой разгульной тризне-пированию. И тогда происходит двойной или даже тройной грех. Человек оскверняет память покойного, лишает его молитвы и еще больше ввергает его в геенну огненную. Человек оскверняет себя, упиваясь и объедаясь на кладбище, показывая окружающим плохой пример. Человек оскверняет само кладбище, а ведь это святое место, освященное священником, где почивают мощи наших усопших. И вместо тихости и молитвы – ругань,  звон стаканов и разбросанные по всему кладбищу остатки снеди. А то и упившиеся люди, спящие возле могильных холмов.

От всего это становится очень грустно.

Данная языческая традиция противоречит православной традиции и жизни Церкви. Никто не говорит, что не нужно поминать усопших сродников заупокойной трапезой. Она тоже дело милосердия и своего рода агапа-вечеря любви. Но делать ее нужно после совершения ГЛАВНОГО дела для усопших – богослужения. А потом можно уже в кругу родственников и потрапезничать, вспоминая своих усопших. Но сделать это дома, а не на кладбище. И без спиртного, которое в данном случае более чем неуместно. Также не следует ничего из съестного оставлять на могилах. Лучше накормите бездомного или отвезите продукты в детский дом, но не загрязняйте святое место кладбища отходами пищи, которые потом растаскивают собаки и другие звери.

Будем, дорогие братья и сестры, помнить, что главный смысл Радоницы – это не угождение чреву, а Пасхальная радость, которою мы, прежде всего в молитве, в богослужении, делимся со своими усопшими.

Христос Воскресе!
Воистину Воскресе!

Иерей Андрей Чиженко,
материал портала «Православная жизнь»

Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on Facebook Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on LiveJournal Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on Twitter Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on vk.com Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on Yandex Share 'Почему так важно на Радоницу поминать усопших?' on Email
<< | >>