По установившейся древней традиции на Руси в первый вторник, следующий за Светлой седмицей, Церковь поминает всех отныне и до века усопших православных христиан.
Это первое поминание после Воскресения Христова и Светлой седмицы. Напомним, что начиная с Великой Среды Страстной седмицы панихиды и литии запрещены по Уставу вплоть до Радоницы. В это время поминовение усопших происходит только изъятием за них частичек на проскомидии во время служения Литургии. Такое запрещение в первую очередь связано с тем, что у Бога мертвых нет, у Него все живы. И в Светлое Христово Воскресение Церковь небесная соединяется с Церковью земной в пасхальных торжествах. Царские врата в храмах открыты, и это значит, что Бог находится среди нас. И мы все – усопшие и живые – объединены вокруг праздников Праздника и Торжества из торжеств.
Потому на Пасху и на Светлую седмицу мы не посещаем кладбища, так как усопшие наши живы и вместе с нами славят Христа. Исключением являются те дни, когда в силу организационной необходимости священнику удобнее посещать кладбища и служить пасхальные панихиды по усопшим (если, например, у вас три или четыре прихода и физически не успеваете во вторник на всех кладбищах отслужить заупокойную службу). Тогда панихида может быть перенесена на субботу, воскресенье Светлой седмицы, следующий за ними понедельник. Это также связано с удобством для верующих. Ведь часто могилы родственников находятся на разных кладбищах и посетить их в один день невозможно.
Сутью заупокойной панихиды, которая служится на Радоницу, является весть о Воскресшем Господе. Ее мы несем своим усопшим сродникам. Потому вся панихида почти сплошь состоит из Канона Святой Пасхи, а сам праздник называется Радоницей. Мы делимся со своими усопшими, которые на самом деле живы, но только отделены от нас тонкой стеной смерти, пасхальной радостью. Отсюда и название праздника, имеющего в корне своем производное от слова «радость».
Известен случай в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре…
Один старец вместе с диаконом пошли покадить пещеры, где лежат мощи преподобных. И когда они воскликнули: «Христос Воскресе, отцы и братия!» – то услышали в ответ громкий возглас «Воистину Воскресе!» Это отвечали им преподобные отцы Печерские…
Примерно то же происходит и с нашими усопшими. Они радуются вместе с нами радостию великою. Мы же по грубости нашего телесного организма их не слышим.
Вот почему так важно на Радоницу поминать усопших. Ведь эта пасхальная радость-благодать достигает и до самых величественных высот рая и до самых мрачных глубин ада. И одним усопшим она приносит радость и наслаждение, а другим радость и некоторое облегчение мук. Ушедшие за черту смерти не могут поправить своей загробной участи, там уже для них только воздаяние за грехи и добрые дела, но мы верим, что по молитвам Церкви и родственников любящих милосердный Господь улучшает их положение. Вот почему так важно молиться за своих усопших. Ведь мы, даря им свою любовь и вымаливая у Господа прощение их грехов, приносим с Божьей помощью свет и радость в их жизнь ПО ТУ сторону.
Особенно здесь важны молитва (церковная и домашняя) и дела милосердия.
Но можно, дорогие братья и сестры, и усугубить, то есть ухудшить участь своих усопших на том свете. Это происходит тогда, когда человек предается не православным христианским молитвам за упокой души, но языческой разгульной тризне-пированию. И тогда происходит двойной или даже тройной грех. Человек оскверняет память покойного, лишает его молитвы и еще больше ввергает его в геенну огненную. Человек оскверняет себя, упиваясь и объедаясь на кладбище, показывая окружающим плохой пример. Человек оскверняет само кладбище, а ведь это святое место, освященное священником, где почивают мощи наших усопших. И вместо тихости и молитвы – ругань, звон стаканов и разбросанные по всему кладбищу остатки снеди. А то и упившиеся люди, спящие возле могильных холмов.
От всего это становится очень грустно.
Данная языческая традиция противоречит православной традиции и жизни Церкви. Никто не говорит, что не нужно поминать усопших сродников заупокойной трапезой. Она тоже дело милосердия и своего рода агапа-вечеря любви. Но делать ее нужно после совершения ГЛАВНОГО дела для усопших – богослужения. А потом можно уже в кругу родственников и потрапезничать, вспоминая своих усопших. Но сделать это дома, а не на кладбище. И без спиртного, которое в данном случае более чем неуместно. Также не следует ничего из съестного оставлять на могилах. Лучше накормите бездомного или отвезите продукты в детский дом, но не загрязняйте святое место кладбища отходами пищи, которые потом растаскивают собаки и другие звери.
Будем, дорогие братья и сестры, помнить, что главный смысл Радоницы – это не угождение чреву, а Пасхальная радость, которою мы, прежде всего в молитве, в богослужении, делимся со своими усопшими.
Христос Воскресе!
Воистину Воскресе!
Иерей Андрей Чиженко,
материал портала «Православная жизнь»
